Магические праздники. 8 саббатов.

…Прославление природы лежит в самом сердце колдовской традиции. В древние времена всё общество собиралось вместе, чтобы отметить восемь основных праздников года. Эти ритуалы, известные под названием «саббаты», отправляются, когда один сезон сменяет другой, а также в серединной точке каждого сезона. Следуя этим ритуалам, мы можем настроиться на природные ритмы и циклы, связывающие нас с нашими предками и Землёй. Восемь саббатов: Самхейн (переход к зиме) – 31.10 Йоль (зимнее солнцестояние) – 21.12 Имболк (переход к весне) – 01.02 Остара (весеннее равноденствие) – 21.03 Белтейн (переход к лету) – 01.05 Лита (летнее солнцестояние) – 21.06 Ламмас (переход к осени) – 01.08 Мабон (осеннее равноденствие) – 21.09 Самхейн / 31 октября Праздник Самхейн происходит из Ирландии и Шотландии. Из стран, которые в древности были населены кельтами. Кельты встречали Новый год 1 ноября, а днём раньше, 31 октября, по их поверью, Самхейн, повелитель мёртвых и принц тьмы отпускал на землю всех умерших в уходящем году. За это его благодарили шумными празднествами, огромными кострами и жертвоприношениями. В эту ночь гасили все домашние очаги, наступала "темная половина" года. Позже - печи снова зажигали, но уже от священного огня, который поддерживали жрецы - друиды. Воскресший огонь был символом возвращения жизни, весны и надежд. Этому огню приносили в жертву животных и растения. Кельты верили, что граница соединения моря с берегом, время встречи дня и ночи и особенно место встречи старого года с новым - из мира сверхъестественного. В это время расположение вещей и движение во Вселенной приостанавливается, граница между мирами становится проницаемой, и мертвые могут общаться с живыми. Земной шар раскрывается, и божества, а так же души мертвых приходят к людям и могут вмешиваться в их дела. Но с распространением христианства, католическая церковь повела непримиримую борьбу с языческими обычаями, в частности попыталась отменить друидско-кельтский Новый год. Но ничего у них не получилось, традиции язычества оказались сильны и праздник Самхейна выжил. Поэтому церковь пошла на уступки и провозгласила 1 ноября Днём Всех Святых ( All Hallow''s Day), это позже название изменилось - его стали называть Кануном Дня Всех Святых ( All Hallows'' Ewe - сокращённо Halloween ). Как известно, символами Самхейна являются тыква и ведьма на помеле, потому как, по кельтской легенде, в эту ночь ведьмы воруют тыквы с огородов крестьян, собираются в поле и устраивают свой последний шабаш в году, поэтому древние садоводы старались собирать урожай семейства бахчевых до Хеллоуиновской ночи. Сохранился и обычай вырезать из тыквы своеобразные светильники: вычищают сердцевину, вырезают глазницы, нос и веселую улыбку, а внутрь вставляют зажжённую свечу. Йоль / 21 декабря Йоль – праздник поворота Колеса Года от тьмы к свету; самая длинная ночь и самый короткий день в году. Йоль - один из Малых Саббатов - знаменует рождение Солнца и Солнечного Бога. Мистическая ночь, когда Богиня дает жизнь Богу и новую надежду людям. Ночь Йоля - самая длинна ночь в году. Но, как известно, темней всего перед рассветом. На фоне долгой и темной ночи, рождение первых солнечных лучей становится еще более мистическим таинством. Темнота отступила для того, чтобы дать дороге Свету. Йоль - время оглянуться назад и посмотреть вперед. Время для того, чтобы проанализировать свои успехи и достижения, а так же составить какие-либо планы на будущее. Постарайтесь прорвести этот праздник в кругу своей семьи - с любящими и любимыми. Главная тема любого йольского ритуала - рождение солнечного младенца. Современные язычники приветствуют бога и празднуют изменение джвижения Солнца по небу. Так же на Йоль традиционно проводить ритуалы в честь гармонии, любви, дружбы, призывать успех, удачу и радость, ритуалы, приносящие гармонию и спокойствие в дом. Празднуя Йоль, не забывайте так же о привычных рождественских и новогодних обычаях - наряжайте елку, украшайте дом свечами и гирляндами, венками из остролиста и омелы. Не забывайте, что эти современные традиции имеют древние языческие корни. Не смотря на то, что Йоль - темнейшая ночь в году, этот праздник всегда ассоциируется с рабостью, весельем и теплом домашнего очага. Для некоторых язычников, Йоль - смерть старого солнечного года и рождение нового. Таким образом, некоторые традиции приравнивают именно Солнцеворот, а не Самхейн, к праздненству Нового Года. Создание и урашения Йольского полена - красивая языческая традиция. Конечно, в идеале после ритуала полено следует сжечь, но в наше время немногие могут выбраться зимней ночью на природу и далеко не у всех в домах есть камины. Впрочем, если вы живете за городчкой чертой, проведение этого ритуала не вызовет особых затруднений. Городским же жителям, придется провести этот ритуал без последующего сжигания. По Поллин Кампанелли, "Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. В городе такие поленья можно приобрести в цветочном магазине... Важная часть традиций, связанных со святочным поленом, состоит в том, что зола этого полена хранится весь год в качестве амулета защиты и плодородия, а несгоревшая часть полена вновь используется при разжигании огня для святочного полена на следующий год. Конечно, это полено не превратится в золу; наоборот, оно может храниться годами, накапливая магическую энергию. Огарки свечей тоже можно хранить в течение года как амулеты, а на следующие святки зажигать с их помощью новые свечи." Для того, чтобы украсить йольское полено используйте свечи белого, красного и зеленого цвета, ветки вечнозеленых растений, остролист и омелу, а так же фигурки фей, символические изображения луны и солнца. Дайте волю своей фантазии. Друиды привыкли украшать сосновый лес яркими предметами на Йоль. Сосны и другие хвойные деревья связаны с рождением. Вечнозеленые деревья остаются зелеными круглый год и обещают новые побеги, которые появятся весной. Вечнозеленые деревья особенно священны для Богини, потому что Она остается с нами в разных аспектах целый год. Существовала так же традиция украшения «Лунного дерева» фонариками и подношениями небесной Богине. Все эти древние традиции лежат в основе рождественского дерева, которое впервые было представлено Британии принцем Альбертом, мужем королевы Виктории. Как вы видите, рождественское дерево имеет множество значений о продолжении жизни, яркости и наслаждении, которые к нам приходят – не удивительно, что мы любим его. Милая старая фея на верхушке дерева – это образ Богини. Она так же – напоминание о Другом Мире, и мы знаем, что деревья могут служить входом в Другой Мир. Что до украшений, цвета имеют особые значения. Красный и зеленый – традиционные цвета жизни, как крови и растительности. Золотой – цвет солнца. Вот основные цвета в это время. Серебряный и пурпурный – небо зимней ночью, с сияющей полной луной. Конечно, все это выглядит мило, но причина, почему это такое магическое, лежит в более глубоких значениях. Растения: Падуб, омела, дуб, лав, кедр, плющ, можжевельник, розмарин, пихта, сосна, ваниль, лимон, апельсин, береза, все вечнозеленые растения. Запахи: розмарин, мирра, кедр, шафран, апельсин, лимон, сосна, фиалка, пачули, розовая герань, сирень. Камни: кровавый камень, рубин, кошачий глаз, змеевик, перидот, гиацинт, изумруд, бриллиант. Цвета: кроваво-красный, белый, черный, зеленый, золотой, серебряный, желтый, оранжевый. Напитки: глинтвейн, эль, зеленый чай, имбирный чай, пунш, красное вино. Животные: олень, мышь, конь, медведь, белка, малиновка, грач, сова. Мифическое Создание: Тролль, Феникс. Природные Духи: Зимние Феи. Богини: Фортуна, Гея, Хекет, Исида, Персефона, Кора, Люсина, Рианнон, Хатор, Геката, Нейт, Афина, Минерва, Норны, Мойры. Боги: все солнечные боги, Аполлон, Аттис, Кронос, Гелиос, Янус, Лу, Король Падуб, Осирис, Один, Ра, Сатурн, Сол. Украшения: Йольское дерево, солнечные символы, гирлянды, вечнозеленые растения. Традиции: Делать, а затем сжигать Йольское дерево, дарить подарки и делать специальные праздничные открытки, включать свет во всем доме. Символика: рождение Солнца, надежда, победа света над тьмой. Имболк / 01 февраля Для молодой ведьмы Имболк может стать самым волнующим праздником. Это время, когда происходит посвящение в жрицы или жрецы. Вы везде можете увидеть и почувствовать первые прикосновения весны. Это время новых начинаний, творчества и очищения. Небо имеет отбеленный вид, а на земле может все еще лежать снег – это время, когда все чувствует себя молодым. В «старые дни» это было очень важное время. Страшная часть зимы была (надеюсь) позади; искали первые признаки того, что земля возвращается к жизни. Но все же это было трудным временем, так как было очень холодно, и для людей, которые заболели в темные дни, приход весны был вопросом жизни и смерти. Имболк (обычно произносится имм-олуг) означает «во чреве» Во чреве земли случаются невидимые вещи, и от него исходит особая связь с ранними этапами созидания/творчества, а именно – вдохновение. За неделю до Имболка наступает Ночь Бернса в Шотландии, во время которой декламируются произведения этого писателя. Вообще, Имболк – это фестиваль поэтов. Имболк так же называют Оймелк (Oimelc), что означает «овечье молоко» (ewe’s milk). Это время, когда овцы впервые дают молоко, когда у них рождаются крошечные ягнята и многие фермеры заняты, ухаживая за ними. Так же, если у вас есть не инкубаторские куры (которые не идут в гнездо возле подогретой батареи), в это время они тоже могут нести яйца. Это всегда случается – но вы можете пропустить, если не будете внимательными. Снова и снова древние праздновали плодородие, потому что до прихода генной инженерии это было очень важно. Римляне праздновали Луперкалии 15го февраля. Это было дикое время, когда жрецы сумасшедшего Бога Пана бегали по улицам и хлестали женщин, которые желали забеременеть, кнутом из козлиной кожи. Название происходит от латинского “lupus” – волк. Наверно, самая выдающаяся традиция этого праздника – кукла невеста Брайд. Эта кукла – символ плодородия. Ее одевают как нищую, или как королеву – значение остается тем же. Она так же могла быть Соломенной куклой с прошлого года. На Имболк ее клали в постель с кусочком дерева в форме пениса (или жезлом), а рядом с ее кроватью оставляли горящую свечу на всю ночь. Позже куклу закапывали в землю. Подобные традиции практикуются и совершенствуются в местах, где есть активное языческое движение, к примеру, Гластонбери в Сомерсет. Здесь Брайд – или Брайди – куклу хранят и помещают к куклам с предыдущих годов в ходе особой церемонии. Это помогает расти осознанию Богини. Кукла Брайд названа в честь кельтской Богини Брайд (обычно поизносится «Брид»), а ее священными животными были змея, волк (помните Луперкалии?), корова и хищные птицы. Она оллицетворяет творческую силу всех уровней. Ее так же называют Бригит или Бригантия, а для христиан она стала св. Бриджет, которые утащили Богиню и превратили Ее в святую. Она связана со священным огнем, который поддерживали горящим в храмах в честь Богов и процесса жизни. Как и большинство праздников, христианская церковь заменила одним из своих – Стретеньем (Кэндлмас), где Дева Мария «очищается» после рождения Христа. Идея, где женщина должна очищаться после сотворения такого созидательного акта, абсолютно неприемлема для колдовского менталитета! Хотя, связь со светом и очищением – неотъемлемая часть этого времени года. Ритуалом может быть зажигание большого количества свечей, чтобы подбодрить прибывающий свет. Остара / 21 марта В Остару день и ночь равны по своей продолжительности. Ведьмы в этот день чтут великую Гармонию, благодаря которой ночь сменяется днём, тьма уступает место свету. В этот праздник зима окончательно уступает место весне. В это время года древние племена Европы чтили Остеру - Богиню Весны, которая держит в руке яйцо и смотрит на кролика, играющего у ее обнаженных ног. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В этот день принято совершать прогулки в парках, лесах; высаживать семена и т.д. Солнечный весенний праздник – один из малых шабашей Колеса Года. День великого равновесия: день уравнивается с ночью, свет со тьмой, мужское начало с женским и так далее. К концу Равноденствия, свет потихоньку начинает одерживать победу над тьмой. Богиня вновь дарит земле плодородие и силу роста. Бог из ребенка начинает превращаться в зрелого юношу. Остара – праздник роста и благополучия. Вся природа замирает на какое-то время, находится в определенном балансе добра и зла, света и тьмы. Название этого шабаша происходит от имени лунной богини Эостры, чьим символом издревле считаются кролики и зайцы. Поэтому уместным будет украсить ваш алтарь небольшими фигурками этих животных. Еще одно названия праздника – Идуна. Идуна – северная богиня. По преданию, она хранит яблоки жизни, которые предают силу другим богам и дарят им вечную молодость. Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Остару надо встречать на природе, желательно за пределами города.